Суфізм - що це таке? Містико-аскетичне течія в ісламі. Напрямок класичної мусульманської філософії

Суфізм - що це таке? У науці досі не склалося чіткого і єдиного уявлення про це складне і багатопланове напрямку мусульманської релігійної думки.

За багато століть свого існування воно охопило не тільки весь мусульманський світ, але зуміло проникнути і в Європу. Відлуння суфізму можна знайти в Іспанії, країнах Балканського півострова і на Сицилії.

Що таке суфізм

Суфізм - це особливе містико-аскетичне течія в ісламі. Його послідовники вважали можливим безпосереднє духовне спілкування людини з божеством, що досягається шляхом тривалих спеціальних практик. Пізнання суті божества - єдина мета, до якої суфії прагнули протягом усього життя. Цей містичний «шлях» виражався в моральному очищенні і самовдосконаленні людини.

«Шлях» суфія складався з постійного прагнення до Бога, званого Макамат. При достатній старанності Макамат міг супроводжуватися миттєвими осяяннями, які були подібні короткочасним екстазу. Але варто зауважити, що подібні екстатичні стани не були для суфіїв самоціллю, до якої потрібно прагнути, а служили лише засобом для більш глибокого пізнання суті божества.

Багатоликість суфізму

Спочатку суфізм був одним із напрямків ісламського аскетизму, і лише в VIII-X століттях вчення повністю склалося як самостійна течія. Тоді ж у суфіїв з`явилися власні релігійні школи. Але навіть за цієї умови суфізм так і не став чіткою і стрункою системою поглядів.

Справа в тому, що в усі часи свого існування суфізм жадібно вбирав у себе багато ідей античної міфології, зороастризму, гностицизму, християнської теософії і містики, згодом легко поєднуючи їх з місцевими віруваннями та культовими традиціями.

Суфізм - що це таке? Даному поняттю може служити наступне визначення: це загальна назва, що об`єднує безліч течій, шкіл і гілок з різними ідеями «містичного шляху», які мають лише загальну кінцеву мету - безпосереднє спілкування з богом.

Способи досягнення цієї мети були найрізноманітнішими - фізичні вправи, особливі психотехніки, аутотренінг. Всі вони шикувалися в певні суфійські практики, поширювані за допомогою братств. Осмислення ж цих численних практик породжувало нову хвилю різновидів містицизму.

Початок суфізму

Спочатку суфіямі іменували мусульманських аскетів, які зазвичай носили вовняну накидку «суф». Звідси стався термін «тасаввуф». Це слово з`явилося тільки через 200 років з часу пророка Мухаммеда і означало «містицизм». З цього випливає висновок, що суфізм з`явився значно пізніше, ніж багато течії в ісламі, а згодом він став своєрідним наступником деяких з них.

Самі суфії вважали, що Мухаммед своїм аскетичним способом життя вказав послідовникам єдино вірний шлях для духовного розвитку. До нього багато пророків в ісламі задовольнялися малим, чим заслужили велику повагу у народу.

Значну роль у становленні мусульманського аскетизму зіграли «ахль ас-Суффа» - так звані «люди лави». Це невелика група будинків, які збиралися в мединской мечеті і проводили час в постах і молитвах. Сам пророк Мухаммед ставився до них вельми шанобливо і навіть посилав деяких проповідувати іслам серед невеликих арабських племен, загублених в пустелі. Істотно поправивши свій добробут в таких поїздках, колишні аскети легко звикли до нового, більш ситому способу життя, що дозволило їм без праці відмовитися від своїх аскетичних переконань.

Але традиція аскетизму в ісламі не вмерла, у неї знайшлися продовжувачі серед мандрівних проповідників, збирачів хадисів (висловів пророка Мухаммеда), а також серед колишніх християн, звернених в мусульманську віру.

Перші громади суфіїв з`явилися в Сирії та Іраку в VIII столітті і швидко поширилися по всій території арабського Сходу. Спочатку суфії боролися лише за те, щоб більше уваги приділяти духовним аспектам вчення пророка Мухаммеда. З часом їх вчення ввібрало в себе безліч інших забобонів, і звичайною справою стали такі захоплення, як музика, танці, а іноді і вживання гашишу.

Суперництво з ісламом

Відносини суфіїв з представниками ортодоксальних течій ісламу завжди були досить непростими. І справа тут не тільки в принципових відмінностях вчення, хоча вони були суттєвими. Суфії ставили в основу суто особисті переживання і одкровення кожного віруючого, на відміну від ортодоксів, для яких головним була літера Закону, а людина повинна була лише неухильно підкорятися йому.

У перші століття становлення суфійського вчення офіційні течії в ісламі боролися з ним за владу над серцями віруючих. Однак зі зростанням його популярності сунітські ортодокси були змушені змиритися з таким становищем. Часто траплялося, що у віддалені язичницькі племена іслам міг проникнути лише за допомогою суфійських проповідників, так як їх вчення було більш близько і зрозуміло простим людям.

Наскільки б не був раціональний іслам, суфізм зробив його жорсткі постулати більш духовними. Він змушував людей згадати про власну душу, проповідував доброту, справедливість і братерство. До того ж суфізм був дуже пластичний, а тому вбирав як губка всі місцеві повір`я, повертаючи їх народу більш збагаченими з духовної точки зору.

До XI століття ідеї суфізму поширилися по всьому мусульманському світу. Саме в цей момент суфізм з інтелектуального течії перетворився на справді народне. Суфійські вчення про «скоєному людині», де досконалість досягається за рахунок аскези і стриманості, було близько і зрозуміло бідує народу. Воно давало людям надію на райське життя в майбутньому і говорило про те, що божественна милість не омине їх стороною.

Як не дивно, народившись у надрах ісламу, суфізм не так багато почерпнув з цієї релігії, зате з радістю сприйняв багато теософські побудови гностицизму і християнського містицизму. Велику роль у становленні вчення зіграла і східна філософія, коротко розповісти про все різноманітті ідей якої практично неможливо. Однак самі суфії завжди вважали своє вчення внутрішньої, прихованої доктриною, таємницею, що лежить в основі Корану та інших послань, які залишали багато пророків в ісламі, що передують приходу Мухаммеда.

Філософія суфізму

З ростом числа послідовників в суфізм поступово почала розвиватися інтелектуальна сторона вчення. Глибокі релігійно-містичні та філософські побудови не могли бути зрозумілі простим людям, проте задовольняли запити освічених мусульман, серед яких також знайшлося чимало тих, кого зацікавив суфізм. Філософія в усі часи вважалася долею обраних, але без глибокого опрацювання своїх доктрин не може існувати жодна релігійна течія.

Найпоширеніше протягом в суфізм пов`язане з ім`ям «Великого Шейха» -містіка Ібн Арабі. Його перу належать дві відомі роботи: «Мекканські одкровення», які по праву вважаються енциклопедією суфійської думки, і «Геми Мудрості».

Бог в системі Арабі має дві сутності: одна - невідчутна і непізнавана (батин), а інша - явна форма (Захір), висловлюване у всьому різноманітті живуть на землі істот, створених за божественним образом і подобою. Іншими словами, всі, хто живе в світі - лише дзеркала, що відображають образ Абсолюту, справжня сутність якого так і залишається прихованої і непознаваемой.

Іншим поширеним вченням інтелектуального суфізму був Вахдат аш-шухуд - вчення про єдність свідоцтва. Воно було розроблено в XIV столітті перським містиком Ала ад-Даула ас-Сімнані. Це вчення говорило про те, що метою містика є не спроба з`єднання з божеством, так як це абсолютно неможливо, а лише пошук єдино вірного способу, як саме потрібно йому поклонятися. Це істинне знання приходить лише в тому випадку, якщо людина буде неухильно дотримуватися всі приписи Священного Закону, який люди отримали через одкровення пророка Мухаммеда.

Таким чином, суфізм, філософія якого відрізнялася яскраво вираженим містицизмом, все ж зміг знайти шляхи для примирення з ортодоксальним ісламом. Можливо, що вчення ас-Сімнані і його численних послідовників дозволило суфізму продовжити своє цілком мирне існування в межах мусульманського світу.

Суфійської література

Складно оцінити все різноманіття ідей, яке приніс мусульманському світу суфізм. Книги вчених суфіїв по праву увійшли до скарбниці світової літератури.

У період розвитку і становлення суфізму як вчення, з`явилася і суфійської література. Вона сильно відрізнялася від тієї, що вже існувала в інших ісламських течіях. Головною думкою багатьох творів була спроба довести спорідненість суфізму з ортодоксальним ісламом. Їх метою було показати, що ідеї суфіїв цілком відповідають законам Корану, а практики ні в якому разі не суперечать способу життя правовірного мусульманина.

Суфійські вчені намагалися по-своєму тлумачити Коран, причому основну увагу приділяли аятам - місцях, які традиційно вважалися незбагненними для розуму простої людини. Це викликало крайнє обурення у ортодоксальних тлумачів, які були категорично проти будь-яких умоглядних припущень і алегорій при коментуванні Корану.

Дуже вільно, на думку ісламських вчених, суфії ставилися і до хадисам (переказами про справи і висловах пророка Мухаммеда). Їх не дуже хвилювала достовірність того чи іншого свідоцтва, вони приділяли особливу увагу лише їх духовної складової.

Суфізм ніколи не заперечував ісламське право (фікх) і розцінював його як непорушний аспект релігії. Однак у суфісти Закон стає більш духовним і піднесеним. Він виправдовується з моральної точки зору, а тому не дає ісламу повністю перетворитися на жорстку систему, що вимагає від своїх послідовників лише чіткого виконання всіх релігійних приписів.

Практичний суфізм

Але крім високоінтелектуального суфізму, що полягає в складних філософських і теологічних побудовах, розвивалося і інший напрямок навчання - так званий прагматичний суфізм. Що це таке, можна здогадатися, якщо згадати, як популярні в наші дні різні східні вправи і медитації, спрямовані на поліпшення того чи іншого аспекту життя людини.

У прагматичному суфізм можна виділити дві основні школи. Вони запропонували свої власні, ретельно розроблені практики, виконання яких має забезпечити людині можливість безпосереднього інтуїтивного спілкування з божеством.

Перша школа заснована перським містиком Абу Іазідом ал-бисть, що жили в IX столітті. Основним постулатом його вчення було досягнення екстатичного захоплення (галабею) і «сп`яніння любов`ю до бога» (Сукре). Він стверджував, що шляхом довгого міркування про єдність божества можна поступово досягти стану, коли власне «Я» людини повністю зникає, розчиняється в божество. У цей момент відбувається зміна ролей, коли особистість стає божеством, а божество - особистістю.

Засновником другої школи також став містик з Персії, його звали Абу-л-Касима Джунайд ал-Багдаді. Він визнавав можливість екстатичного злиття з божеством, але закликав своїх послідовників йти далі, від «сп`яніння» до «тверезості». У цьому випадку божество трансформувало саму сутність людини, і він повертався у світ не тільки оновленим, але і наділеним правами месії (бака). Це нова істота могло б повною мірою контролювати свої екстатичні стани, бачення, думки і почуття, а тому ще більш ефективно служити на благо людям, просвічуючи їх.

Практики в суфізм

Суфійські практики були настільки різноманітні, що підпорядкувати їх будь-якій системі не представляється можливим. Однак серед них можна виділити кілька найпоширеніших, якими багато хто користується досі.

Найвідомішою практикою вважаються так звані суфійські кружляння. Вони дають можливість відчути себе центром світу і відчути навколо потужний кругообіг енергії. З боку це виглядає як швидке кружляння з відкритими очима і піднятими руками. Це своєрідна медитація, яка закінчується лише тоді, коли знесилений людина падає на землю, тим самим повністю зливаючись з нею.

Крім кружляння, суфісти практикували самі різні методи пізнання божества. Це могли бути тривалі медитації, певні дихальні вправи, мовчання протягом декількох днів, зікр (щось подібне медитативного читання мантр) і багато іншого.

Суфійської музика завжди була невід`ємною частиною подібних практик і вважалася одним з найбільш потужних засобів для наближення людини до божества. Ця музика популярна і в наш час, її по праву вважають одним із найпрекрасніших творінь культури арабського Сходу.

Суфійські братства

З часом в лоні суфізму стали виникати братства, метою яких було дати людині певні кошти та навички для прямого спілкування з богом. Це прагнення досягти деякої свободи духу на противагу приземленим законам ортодоксального ісламу. І сьогодні в суфізм існує безліч дервішських братств, що розрізняються між собою лише способами досягнення злиття з божеством.

Братства ці називаються тарікати. Спочатку цей термін застосовувався по відношенню до будь-якого чіткому практичного методу «шляху» суфія, але з плином часу так стали називатися лише ті практики, які зібрали навколо себе найбільшу кількість послідовників.

З моменту появи братств всередині них починає складатися особливий інститут відносин. Кожен бажаючий йти шляхом суфія, повинен був вибрати собі духовного наставника - Муршід або Шейха. Вважається, що пройти тарікат самостійно неможливо, так як людина без провідника ризикує втратити здоров`я, розум, а можливо, і саме життя. На шляху учень повинен коритися своєму вчителеві в кожній дрібниці.

В епоху розквіту вчення в мусульманському світі існувало 12 найбільших тарикатов, пізніше вони дали життя ще дуже багатьом побічним гілкам.

З розвитком популярності таких об`єднань їх бюрократизація ще більш поглибилася. Система відносин «учень-учитель» змінилася новою - «послушник-святий», а мюрид вже підкорявся не стільки волі свого вчителя, скільки правилами, встановленими в рамках братства.

Найважливішим серед правил було повне і беззастережне підпорядкування главі таріката - носію «благодаті». Також було важливо неухильно дотримуватися статуту братства і чітко виконувати всі визначені цим статутом психічні та фізичні практики. Як і в багатьох інших таємних орденах, в тарікатах були розроблені таємничі ритуали посвячення.

Є групи, які зуміли дожити і до наших днів. Найбільшими з них є Шазірі, Кадір, Нахшабанді і Тіджані.

Суфізм сьогодні

Сьогодні суфіямі прийнято називати всіх тих, хто вірить у можливість безпосереднього спілкування з богом і готовий докласти будь-які зусилля, щоб досягти того психічного стану, при якому це стане реальним.

В даний час послідовниками суфізму є не тільки бідняки, а й представники середнього класу. Належність до цього вчення абсолютно не заважає їм виконувати свої соціальні функції. Багато сучасних суфії ведуть звичайне життя міських жителів - ходять на роботу і заводять сім`ї. А приналежність до того чи іншого тарікату в наші дні часто передається у спадок.

Отже, суфізм - що це таке? Це вчення, яке і сьогодні продовжує існувати в ісламському світі. І найдивніше, що не тільки в ньому. Суфійської музика припала до душі навіть європейцям, а багато практики, розроблені в рамках вчення, і сьогодні широко використовуються різними езотеричними школами.