Культура і цивілізація. Філософія їхні взаємини й історія розвитку

Слово «культура» походить від латинського терміна, що означає обробку землі, а також виховання і розвиток. Спочатку воно було пов`язане з сільським укладом і взаємодією з природою. Виходячи з цього сенсу, поняття культури у філософії означає як специфічний спосіб організації і розвитку людської життєдіяльності, представлений продуктами матеріальної і духовної праці, так і систему певних соціально обумовлених норм і духовних цінностей. Культурою також часто називають сукупність ставлення людей до природи, суспільству і самим собі. Для зручності форми культури ділять залежно від історичних стадій розвитку - наприклад, антична, ренесансна і так далі, від груп чи спільнот людей - національна, етнічна чи поліетнічна, світова, культура індивіда ...

Термін «цивілізація» теж має латинське походження, однак, його значення має не аграрну, а міську підгрунтя, і пов`язане з такими поняттями, як громадянство і держава. Культура і цивілізація у філософії можуть бути близькими за змістом - наприклад, слово «цивілізація» часто вживається як синонім культури. Але, як правило, в більш строгому сенсі слова цивілізацією називають ступінь розвитку суспільства, яка слідує за «варварством», а також поділяють на історичні стадії розвитку (антична, середньовічна ...). Можна сказати, що обидва ці поняття являють собою дві грані одного цілого.

Однак до XVIII століття наукове співтовариство фактично жило без термінів «культура» і «цивілізація». Філософія ввела їх в лексикон досить пізно, і спочатку вони вважалися синонімами. Проте уявлення, близькі до цих понять за значенням, існували здавна. Наприклад, в Китаї вони традиційно позначалися словом «жень» (Конфуцій), в Древній Греції - «пайдейя» (вихованість), а в Стародавньому Римі навіть поділялися на два слова: «civitas» (протилежність варварству, цивілізованості) і «humanitas» ( освіченість). Цікаво, що в Середньовіччі більше цінувалося поняття civitas, а в епоху Відродження - humanitas. З XVIII століття культура все більше ототожнювалася з ідеалами Просвітництва в духовному і політичному області - розумними і гармонійними формами правління, науки, мистецтва і релігії. Монтеск`є, Вольтер, Тюрго і Кондорсе збігалися в судженнях про те, що розвиток культури відповідає розвитку розуму і раціональності.

Чи завжди позитивно сприймалася мислителями культура і цивілізація? Філософія Жан-Жака Руссо, сучасника Просвітництва, дає негативну відповідь на це питання. Він вважав, що чим далі людина відходить від природи, тим менше в ньому справжнього щастя і природною гармонії. Ця критика подіяла і на німецьку філософію, класики якої спробували осмислити ці протиріччя. Кант висунув ідею про те, що проблему, погана чи хороша культура і цивілізація, можна вирішити за допомогою «світу моралі», німецькі романтики Шеллінг і Гендерлін намагалися зробити це за допомогою естетичної інтуїції, а Гегель вважав, що всі вирішуване в рамках філософії самосвідомості Абсолютного духу. Гердер вважав, що суперечності взагалі характерні для історії культури, оскільки вона розвивається за типами (східний, античний, європейський), кожен з яких досягає свого максимуму, передаючи досягнення наступним. Гумбольдт висловив припущення, що одним з найбільш істотних ознак національної культури є мова, що формує національний дух.

Однак класична німецька філософія найчастіше розглядала розвиток культури як однолінійний процес, і тому її позиція не охоплювала всього різноманіття, яке дає світова культура і цивілізація. Філософія XIX століття (особливо в особі неокантианцев Риккерта і Вебера, а також представників «філософії життя») піддала критиці цю позицію. Неокантіанців визнавали головною сутністю культури світ цінностей, які закликають людини виконувати належне, і впливають на його поведінку. Ніцше протиставляв аполлоновский і діонісийській тип культури, а Дільтей - дискурсивний та інтуїтивний, називаючи перший «розрідженим флюїдом розуму». Марксизм шукав в культурі та цивілізації матеріальну основу та соціально-груповий (класовий) характер.

З кінця XIX століття також почалося вивчення культури з позицій антропології та етнографії (Тейлор), був створений структурний аналіз культури як системи цінностей, семіотика і структурна лінгвістика (Леві-Стросс). Для ХХ століття характерно такий напрямок, як філософія культури, сутністю якої представляли символи (Кассирер), інтуїцію (Бергсон) або архетипи (Юнг). Філософи культури, так само, як екзистенціалісти і представники філософської герменевтики, бачили в кожній локальній культурі універсальний сенс, який розкривається при розшифровці її символів. Хоча є й така позиція, яка відкидає таке поняття, як світова культура і цивілізація. Філософія Шпенглера і Тойнбі вважає поліцентризм культур доказом відсутності в різних цивілізаціях загальноприйнятих і універсальних закономірностей.