Релігійні норми: приклади. Право і релігійні норми

Питання про співвідношення правових категорій з морально-етичними є одним з найбільш складних в правознавстві. Протягом багатьох століть робляться спроби або розвести ці категорії, або, у всякому разі, встановити допустимий баланс. Однак і сьогодні проблема далека від вирішення.

Релігійна мораль і право

Те, що право і релігійні норми знаходяться в тісному зв`язку один з одним, визнається більшістю фахівців. У Росії, мабуть, лише найбільш радикальні представники лібертарной теорії (В. Четвернин, Н. Варламова та інші) схильні полярно розводити мораль і право, виводячи за межі правового поля релігійні норми. Приклади свідчать про те, що виходить це погано, оскільки навіть опорне правове поняття лібертаріанців - поняття свободи - має явні етичні коріння і за межами етики, по суті, втрачає сенс.З іншого боку очевидно, що сама етика чутлива до релігійних традицій. Подання про хороше і погане не виникає нізвідки. Воно обумовлене людською практикою, закріпленою тієї чи іншої релігією, але з часом воно і обумовлюється релігійними нормами. Якщо ці норми є домінуючими у правовій системі, якщо вони її визначають, то є підстави говорити про «релігійному праві», на чому наполягав знаменитий правознавець Рене Давид. Історично роль релігійного права величезна, в сьогоднішньому світі ситуація менш однозначна, існує лише кілька анклавів.

Основні риси релігійного права

Найважливішою особливістю релігійного права є те, що базовим підставою всіх норм визнається надлюдську встановлення, зафіксоване у священних книгах, які розглядаються як джерела релігійних норм. Авторитет встановлення не підлягає сумніву, і будь-яке людське діяння оцінюється відповідно до нього. При цьому вся правова система вирішальною мірою орієнтується на релігійні догми.Власне, остання є специфічною варіацією на тему природного права (Б. Спіноза, Ж. Ж. Руссо, І. Кант), в якому, згідно з усталеною наукової традиції, розлучаються право і закон. Право спирається на об`єктивні цінності людського суспільства, закон в ідеалі ці цінності робить легітимними. Суперечності правової системи пояснюються саме невідповідністю закону (як продукту діяльності держави) об`єктивному праву.

Історичні та сучасні приклади релігійного права

Особливістю релігійного права є те, що в якості «об`єктивного права» беруться норми, визнані «надлюдськими» і зафіксовані у священних книгах. Класичними прикладами релігійного права є закони пізнього Середньовіччя, що стали підставою для судів інквізиції (особливо в Німеччині, де «правові» підстави судів інквізиції були прописані найбільш детально), багато стародавні правові системи, наприклад, знаменита «Авеста», що пропонує судочинство на підставі легендарних постулатів Ахура Мазди, які розкривають релігійні норми. Приклади часто дуже виразні: навіть собака фігурує як суб`єкт права.

В сучасності найбільш виразно релігійне право реалізується в судах шаріату і тих країн, де релігійні традиції є підставою для правових норм, наприклад в Ірані.

Релігійне право і іновірці

У більшості випадків особливістю релігійного права є те, що воно діє тільки всередині спільноти одновірців. Іновірці не є суб`єктами релігійного права. Вони або підлягають вигнанню і навіть фізичного знищення, якщо їх діяльність і культи не приймаються офіційною владою (приклади тому - вигнання євреїв з християнської Іспанії в 1492 році, вигнання вірмен турками в 1915 році і так далі), або іновірці просто виводяться за межі релігійної правової системи. Наприклад, в сучасному Ірані діють наступні релігійні правові норми: для правовірних існує заборона на алкоголь, а для жителів Європи чи євреїв робиться виняток. Пояснюється це найчастіше тим, що люди істинної віри можуть потрапити в рай при дотриманні всіх обрядів і правил, а іновірці свій вибір уже зробили, відповідно, про їх душах можна не піклуватися. Звичайно, не варто недооцінювати історичні та релігійні традиції, часто диктують нюанси правових норм.

Релігія і сучасна мораль

Якщо «класичне» релігійне право являє собою в сучасній історії радше виняток, то питання про співвідношення права і моралі, яка теж значною мірою будується на релігійній традиції, є одним з найважливіших у правознавстві. Може бути, це навіть найбільш важливе питання. Дійсно, чи є правом якась встановлена норма відносин (байдужа до етики)? Або ж правом можна вважати лише те, що має під собою етичні підстави? Якщо сказати простіше, чи будь указ короля, незалежно від його етичної складової, є правовим актом? В системі релігійного права таке питання взагалі не виникає, бо ніякої король не посміє видати указ, що суперечить священних писань. Інша справа - світське право, яке має інші підстави. Примітивний питання: "Якщо король або уряд видадуть указ, який зобов`язує стратити все населення країни, чи буде цей указ правовим?" Якщо так - правова система абсурдна. Якщо ні - де межі правової компетенції і чим вони визначаються? З цього приводу в сучасній науці є декілька альтернативних відповідей.

Легістская теорія

Представники цієї теорії виходять з особливих уявлень про те, як співвідносяться право і релігійні норми, так як виходять з святості закону. Витоки її сягають древнекитайским правовим практикам. Норми закону не вимагають обговорення і коментарів, вони приймаються за аксіому. Легизм міг стати частиною релігійного права, проте відносини тут складні: як правило, релігійне право допускає коригування законів для їх найбільшої відповідності духу Божественних установок. У цьому сенсі легизм, швидше, абсолютизує соціальне, а не релігійне право.

Формальна теорія

Ця теорія також по-своєму розкриває, що таке релігійні норми. Приклади можуть бути різні, але в першу чергу вона асоціюється з ім`ям Г. Кельзена.

Він вважав, що право - це якась сукупність встановлених норм, яка приймається владою і суспільством. Якщо суспільство схильне прийняти як права релігійну мораль, - це правове суспільство. Якщо воно приймає мораль антирелігійну (наприклад, співтовариство піратів, радянську мораль або нацистські установки Гітлера) - це теж правове суспільство, як не гірко про це говорити. У теорії Кельзена етичні складові винесені за дужки правових відносин. За це його теорія була неодноразово критикований з позицій інших правових уявлень.

Юснатуралізм (природне право)

Ставлення юснатуралізму до релігійному праву зовсім інше. Дуже часто - аж до сьогоднішнього дня - прихильники юснатуралізму включають релігійні соціальні норми, зафіксовані майже в будь-якій релігії («не убий», «не вкради» і т. д.) до переліку природних норм людства, які повинні визначати контури правової картини будь-якої епохи.

Позитивістська теорія

Ця теорія - одна з найбільш затребуваних в сучасному житті, у всякому разі, у житті нинішньої Росії, - виходить з того, що право закріплює якусь природно склалася в дану епоху систему норм. Ставлення юридичного позитивізму до релігійної моралі та релігійному праву двояке: з одного боку, позитивізм враховує релігійний досвід, з іншого - ігнорує його, якщо умови змінилися, якщо спинилася працювати етика, регулююча релігійні норми. Приклади можна навести самі різні. Так, юридичний позитивізм легко уживається і з радянською (антирелігійної), і з пострадянської ситуацією.

Ліберальна теорія

Найяскравішим представником є знаменитий американський теоретик права Лон Фуллер.

Згідно Фуллеру, право не може бути аморальним. Однак моральність права визначається не абстрактними нормами, характерними для релігійного права, а реальної вигодою для кожного члена суспільства. Правові норми тим краще, чим більша кількість людей від них виграють. Теорія Фуллера частково перетинається з релігійною мораллю, але лише в тому сенсі, що абстрактно-етичні формули знаходять чіткі фінансові контури.

Лібертарна теорія

Ця теорія асоціюється з ім`ям В. С. Нерсесянца, однак остаточне завершення отримала в працях його учнів. Суть теорії в тому, що право - це свобода людини, обмежена лише свободою іншого. Прихильники цієї теорії прагнуть винести всі релігійні норми і цінності за межі правового поля (на цьому наполягав і сам Нерсесянц). Релігійна етика, на думку либертаристов, є серйозною перешкодою на шляху права, так як претендує на якісь «універсальні» цінності, що обмежують свободу. При цьому прихильники цієї теорії старанно не помічають того парадоксу, що сама свобода, що розуміється ними як онтологічна категорія, має пряме відношення не тільки до етики, а й (наприклад, у християнстві) до релігійної філософії.