Проблема сенсу життя: хто ми, навіщо ми тут і куди йдемо?

Як би не був зайнятий людина своїми справами, як би не засмучувала або ні радувала його життя, все одно перед ним виникає питання - а до чого все це? Навіщо ми живемо, якщо все одно помирати, більше того, якщо неминуче вмирають ті, кого ми любимо? Це і є проблема сенсу життя - напевно, та сама проблема, в спробі вирішити яку виникла сама філософія. Тому що в цій проблемі зосереджено все найважливіше і найцінніше для будь-якої людини, який не боїться замислюватися про це.

Будь-яка система переконань, світогляду і філософських поглядів, зрештою, заснована на підході до вирішення цього питання. Це не дивно, адже в кінцевому підсумку, всі заборони та приписи, традиції та цінності виправдовуються тільки тим, навіщо і в ім`я чого їх слід дотримуватися. Ось чому сенс життя у філософії і ставлення до кінцівки життя і смерті дуже пов`язані. Крім того, в цьому питанні сплітаються індивідуальний сенс - тобто, сенс життя конкретної людини - і соціальний - сенс життя суспільства або ж людства в цілому. Історично філософія знає три типи підходів до даної проблеми.

Перший з них - це традиційний підхід, заснований на вірі. Життя тільки тоді має сенс, коли вона вічна. Коли все краще, що в тебе є, не пропадає, коли ні зла, ні часу більше не існує, а є тільки вічна радість і повнота буття. Але щоб досягти такого життя - воскреснути після фізичної смерті в іншому світі - потрібно ще за життя досягти єдності з богами або ж з Богом, і дотримуватися приписи та обмеження, дані згори. Проблема сенсу життя при такому підході знімається устремлінням до Бога і життя вічного. Однак багато релігійні системи вимагали і вимагають відмови від людської індивідуальності, або ж поділяли положення про пекло і вічної смерті для тих, хто не дотримується божественні встановлення.

Пов`язаний з релігійним, секулярний підхід говорить про те, що призначенням людини є облаштування або перебудову світу таким чином, щоб люди не страждали ні від страху, ні від голоду, а жили, керуючись принципами справедливості і братерства. Заради цього прогресу живе і окрема людина. В якійсь мірі, цей підхід переносить рай з іншого світу в майбутнє. Але якщо релігійний підхід часто перетворює окремої людини з його недоліками або зневірою в перешкоду, яку треба подолати, то проблема сенсу життя при секулярної постановці питання набуває виключно колективний характер, а люди стають чимось на зразок перегною для майбутніх поколінь.

Ще один, не менш традиційний підхід, висуває версію про те, що сенсу життя як такого, що виходить з яких-небудь вищих правил або ж цінностей, не існує, а людське життя конечна в принципі. Тому потрібно нею користуватися і надавати їй той зміст, який ми самі бажаємо їй надати. Таким чином, людина або п`є, їсть і веселиться, бо завтра помре, або свідомо вирішує впасти жертвою в боротьбі за свою ідентичність, але при цьому ні на що не сподіваючись. Але проблема сенсу життя в такому випадку немов би відходить на задній план і затушовується, ховається. Розділити героїзм подібного підходу не у всіх вистачає мужності, і тому прихильники такого підходу потребують того, щоб подолати відчай і біль, тим більше, що такий підхід, примирюючи з існуванням смерті, не вирішує проблему смерті близьких.

Проблема сенсу життя у філософії та її історичний розвиток теж дозволяють нам побачити, що багато відомих осіб, що прославилися своєю мудрістю, поділяли той чи інший підхід. Так, Діогена, Епікура, Ніцше і за певних застереженнях Спинозу можна назвати прихильниками того погляду, що життя має сенс сама по собі, і людина повинна це усвідомити і практикувати, прагнучи до щастя, внутрішнього спокою, реалізації «волі до влади» і так далі . Аристотель, Маркс, Фейєрбах, Мілль воліли бачити сенс життя в реалізації суспільних устремлінь. Що ж стосується єгипетської, індійської, китайської філософії, Сократа і Платона, різних напрямків християнської і мусульманської філософії, класичної європейської філософії, особливо в особі Канта, то вони в принципі розділяла релігійний підхід, навіть якщо часто критикували багато його недоліки. Дещо осібно при цьому варто філософія екзистенціалізму, представники якої теж могли керуватися секулярним, атеїстичним чи релігійним підходом. Але їх внесок у вивчення цього питання полягає в дослідженні самого процесу «прикордонної ситуації», коли людина раптово виявляється в критичному, «передсмертному» стані і, долаючи його, здатний знайти свободу і зрозуміти сенс власного буття.