На шляху до щастя: що найголовніше в житті?

Всі ми рано чи пізно замислюємося: що найголовніше в житті? Навіщо ми взагалі живемо? Куди прямуємо і який повинен бути цей шлях? Питання ці повинні бути обов`язково дозволені. Пізнавши сенс життя, можна зрозуміти і сенс смерті.

Що найголовніше в житті?

Бажання дізнатися мету свого перебування на землі і відрізняє нас від тварин. «Людина без мети завжди блукає», - говорив древній філософ Сенека.

Складно розмотати заплутаний клубок життєвих перипетій з самого народження, але можна спробувати зробити це з абсолютно певного і очевидного кінця - смерті, яка і є підсумком людського життя. Якщо подивитися з цього ракурсу, стане ясно, що життя людини безглузда і ілюзорна, бо не врахований найважливіший її етап - смерть.

Смисли - омани:

1. Сенс життя - і є саме життя. Фраза, звичайно, гарна, але зовсім «порожня»! Зрозуміло ж, що ми спимо не заради сну, а для відновлення нашого організму. І дихаємо ми не заради дихання, а щоб відбувалися необхідні організму окислювальні процеси.

2. Головне в житті - це самореалізація. Часто можна почути, що найважливіше в життя - втілити свої мрії і можливості. Досягти успіху можна в різних сферах: політиці, мистецтві, сім`ї і т.д.

Ця точка зору не нова. І Арістотель вважав, що найголовніше в житті - успіх, доблесть і досягнення.

Людина, зрозуміло, повинен домагатися поставлених цілей і розвиватися. Але робити це сенсом життя - помилково. У контексті неминучості смерті неважливо: реалізувався людина чи ні. Смерть зрівняє всіх. Ні самореалізацію, ні життєві успіхи на той світ не взяти!

3. Задоволення - ось що важливо

Ще давньогрецький філософ Епікур стверджував, що сенс життя в отриманні задоволень, досягненні блаженства і спокою. Культ споживання і задоволення процвітає і в сучасному суспільстві. Але Епікур також зазначив, що не можна жити заради задоволення, не погоджуючи свої бажання з етикою. А в нашому суспільстві вже ніхто цього не робить. Жити заради насолоди закликає реклама, ток-шоу, реаліті-шоу, численні серіали. Ми читаємо, бачимо, чуємо заклики брати від життя все, ловити удачу «за хвіст», «відриватися» по повній і т.п.

Культ задоволення нерозривно пов`язаний з культом споживання. Щоб отримати задоволення, нам потрібно щось замовити, купити, виграти. Так ми перетворюємося на обессмисленнимі «недолюдків», для яких головне в житті - пити, їсти, задовольняти статеві потреби, спати, вбиратися, гуляти і т.п. Людина сама обмежує значимість свого життя задоволенням примітивних потреб.

Задоволення не може бути сенсом життя, хоча б з однієї простої причини: воно проходить. Будь-яка потреба приносить задоволення лише на якийсь час, а потім виникає знову. Ми в гонитві за задоволеннями і земними благами схожі на наркоманів, які потребують наступної дозі задоволення. Таке сприйняття обертається, в кінцевому рахунку, порожнечею і душевним кризою. Ми живемо так, ніби зібралися жити вічно. І тільки смерть показує брехливість споживчого спрямування.

4. Сенс життя - в близьких людях

Часто нам здається, що сенс життя - в батьків, дітей, дружині. Багато хто так і кажуть: «Він для мене - все! Я заради нього живу ». Звичайно, любити, допомагати йти по життю, жертвувати чимось заради рідних - це правильно і цілком природно. Всі ми хочемо мати сім`ю, любити і виховувати дітей. Але чи можна робити це сенсом життя? Взагалі-то і це тупиковий шлях. Розчиняючись в близькій людині, ми, часом, забуваємо про головні потреби своєї душі.

Будь людина смертна і позбувшись одного разу близького, ми неминуче втратимо і стимул жити далі. З цього важкої кризи можна буде вийти, якщо знайти своє справжнє справжнє призначення. Хоча можна «переключитися» на інший об`єкт і зробити сенсом його. Так деякі і роблять. Але така потреба в симбиотической зв`язку вже психологічний розлад.

Ви ніколи не знайдете сенс свого перебування на землі, якщо будете шукати його серед перерахованого вище. Щоб знайти найголовніше в житті, потрібно поміняти точку огляду, а для цього потрібні знання.

Людину завжди цікавило питання свого призначення, люди й раніше стикалися з такими ж проблемами, як і ми. У всі часи існували біди, брехня, зрада, порожнеча душі, катастрофи, відчай, хвороби і смерть. Люди ж справлялися з цим. І ми можемо скористатися цим колосальним багажем знань, який накопичило попереднє покоління. А замість цього відмахується від цього безцінного досвіду. Ми користуємося пізнаннями предків у медицині, математиці, використовуємо технологічні винаходи, а в головному питанні - розуміння свого існування - відкидаємо їх знання.

А предки наші бачили сенс свого буття у вихованні самого себе, своєї душі, саморозвитку і наближенні до Бога, визнавали загробне життя і безсмертя душі. Всі земні блага і потреби втрачали свою цінність перед обличчям смерті.

Головне починається після смерті. Тоді все стає на свої місця і знаходить сенс. Наше життя - це школа, тренування, випробування і підготовка до вічності. Логічно, що найголовніше зараз - якомога краще підготуватися до неї. Від того, наскільки відповідально ми підійшли до навчання в «школі» залежить якість нашого життя в світі вічне.

Наше перебування на землі схоже на період внутрішньоутробного розвитку, адже знаходження в утробі матері протягом дев`яти місяців - теж ціле життя. Як би добре і приємно, спокійно і затишно не було дитині в цьому світі, йому доведеться його покинути. Нещастя і біль, які зустрічаються нам на шляху можна порівняти з болем, випробовуваної немовлям при пологах: вони неминучі і всі проходять через них, вони тимчасові, хоча і здаються часом нескінченними, вони незначні в порівнянні з радістю від зустрічі з насолодами нового життя.

Парі Паскаля

Французький вчений Блез Паскаль написав кілька філософських праць, один з яких названий «Парі Паскаля». У ньому Паскаль розмовляє з уявним атеїстом. Він вважає, що всі ми змушені тримати парі про те, чи є Бог і життя після смерті.

Якщо Бога немає, то віруюча людина нічого не програє - він просто проживає гідно і вмирає - такий його кінець.

Якщо ж Він є, а людина все життя жив, виходячи з переконаності, що його нічого не очікує після смерті, вмираючи - втрачає все! Чи виправданий такий ризик? Ризикувати вічним щастям заради короткочасного перебування в примарному світі!

Уявний атеїст вигукує, що «не грає в ці ігри». На що Паскаль заперечує: «Не в нашій волі грати чи не грати», нагадуючи неминучість вибору. Ми всі, незалежно від нашого бажання, залучені в це парі, тому що кожному належить зробити вибір (і ніхто його не зробить за нас): вірити в майбутнє життя чи ні.

У будь-якому випадку розумніше той, хто живе, виходячи з того, що Творець всього сущого є і душа безсмертна. Мова йде не про сліпу надії, що «там» щось або хтось є, а на усвідомлений вибір віри в Єдиного Бога, який вже сьогодні, в сьогоденні дає людині осмисленість, спокій і радість.

Ось воно - ліки для душі і набуття спокійного й щасливого життя в цьому та іншому світі. Бери і користуйся. Але ні! Навіть і пробувати не хочемо.

Людина чинить опір набуттю істини, а саме всього, що пов`язано з релігією. Чому ж виникає це опір і неприйняття навіть після розуміння того, що найголовніше в житті? Тому що всі ми певною мірою живемо в своєму вигаданому світі, в якому почуваємося комфортно і затишно, ми все про нього знаємо і розуміємо. Найчастіше світ цей заснований не на тверезій оцінці себе і реальності, а на мінливих та оманливих почуттях, тому і дійсність перед нами представлена в дуже спотвореному вигляді.

А якщо людина зробить вибір на користь віри в Бога, знайде істинний сенс свого буття, то доведеться перекроювати і перебудовувати все своє життя відповідно до цим знанням. В результаті опори, на яких трималося все наше світогляд, руйнуються. Це досить сильний стрес для кожного. Адже всі ми дуже прив`язані до свого звичного життя. До того ж, нас лякає робота над собою. Адже на шляху до істини доведеться прикладати зусилля, переробляти себе, працювати над своєю душею. Йти по цій дорозі лінь, особливо, якщо людина вже зациклений на матеріальних потребах і задоволеннях. Тому ми задовольняємося сурогатами, яким гріш ціна. Чи не краще докласти зусиль і поміняти уявний комфорт на справжнє щастя!

Несправедливість торжествує

Для багатьох каменем спотикання на шляху до щирій вірі в Бога є думки про несправедливість світу. Страждають ті, хто живуть гідно, діти, які і ніякого гріха не встигли зробити, а чинячи ганьбу на землі - благоденствують. З позиції земного життя, якщо вірити, що все закінчується смертю - аргумент дуже заможна. Тоді дійсно неможливо зрозуміти процвітання неправедних і страждання праведних.

Якщо подивитися на ситуацію з позиції вічності, то все прояснюється. Благо чи зло розглядається в цьому випадку не з точки зору перебування на землі, а користі для людини в житті нескінченною. Крім того, страждаючи, усвідомлюєш дуже важливий факт - цей світ пошкоджений і в ньому неможливо досягти абсолютного щастя. Це місце не для насолоди, а для тренування, навчання, боротьби, подолань і т.п.

Вічне щастя, вільний від усякої туги і печалі, можна осягнути лише через усвідомлення всієї скорботи цього світу у відриві від Бога. Тільки відчувши «на своїй шкурі» всю печаль цього світу можна восскорбеть про розрив із справжнім джерелом щастя - Богом.