Проблема пізнаваності світу та її актуальність

Проблема пізнаваності світу є однією з ключових у гносеології. Без її вирішення неможливо ні визначити природу пізнання і його рамки, ні закономірності або тенденції розумової діяльності людини. У комплексі з нею зазвичай піднімається питання про те, яке ставлення накопичених нами відомостей до дійсності, і які критерії їх достовірності. Таким чином, одним з головних питань, яке вже кілька тисячоліть вставав перед філософами, є той, як саме відображають наші знання реальність, і в змозі взагалі наша свідомість дати адекватну картину нашого оточення.

Звичайно ж, проблема пізнаваності світу в філософії не отримала повного і однозначного рішення. Наприклад, агностицизм категорично (або, принаймні, в певному сенсі) заперечує те, що ми можемо достовірно осягати сутність відбуваються в природі і нас самих процесів. Це не означає, що дана філософська концепція відкидає знання в принципі. Наприклад, такий видатний мислитель, як Іммануїл Кант, присвятив дуже багато праць цієї проблеми і, зрештою, прийшов до висновку, що ми можемо зрозуміти тільки явища, і не більше того. Суть речей залишається для нас недоступною. Продовжуючи його ідеї, інший філософ, Юм, припустив, що мова йде навіть не про феномени, а про наших власних відчуттях, оскільки нічого іншого нам осягнути не дано.

Проблеми пізнаваності світу у агностиків, таким чином, можна звести до твердження про те, що ми спостерігаємо і маємо з досвіду тільки якусь видимість, а сутність дійсності від нас укрита. Слід сказати, що остаточно цієї тези так ніхто і не спростував. Ще у XVIII столітті у своїй «Критиці чистого розуму» Кант поставив питання про те, що ми можемо знати взагалі і яким чином, і з тих пір він залишається майже таким же актуальним, як і в той час. Зрозуміло, ми можемо дорікнути агностиків в тому, що вони зводять всю суму наших знань до чисто психічної діяльності, що не стільки аналізує навколишнє середовище, скільки пристосовується до неї. Той же Кант називав наш розум чимось подібним формочках, якими дитина грається в пісочниці. Все, що ми беремо, тут же в нашому мозку приймає заданий вид. Тому ми швидше самі конструюємо об`єкт, який намагаємося зрозуміти.

Проблема пізнаваності світу, вірніше, його незбагненності, досі жваво цікавить вчених. Філософи-прагматики кажуть, що наша розумова діяльність просто носить утилітарний характер і ми «витягуємо» з дійсності те, що допомагає вижити. Цікава теорія Гельмгольца про те, що ми просто створюємо символи, шифровки і ієрогліфи, позначаючи ними ті чи інші поняття для власної зручності. Знаменитий математик Пуанкаре, як і автор «філософії життя» Бергсон, сходилися між собою у тому, що наш розум може осягнути якісь відносини між явищами, але не в змозі зрозуміти, яка їхня природа.

Проблема пізнаваності світу тривожить і сучасних філософів. Творець знаменитої теорії верифікації та «фальсифікації» Карл Поппер закликав учених бути обережніше і говорити про те, що нам доступною не якась об`єктивна істинність, а тільки лише правдоподібність. Знання не дає нам повного відображення реальності, і в кращому випадку може обслужити запити і утилітарні потреби людини. Його не менш знаменитий противник Ганс-Георг Гадамер заявляв, що все це відноситься тільки до природничих та математичних наук, яким взагалі не відкрита істина. Остання можлива тільки в області «наук про дух», що користується зовсім іншими критеріями розуміння.

Тим не менш, навіть більшість цих вчених все ж визнає наявність ймовірності осягнення реальності, і проблема пізнаваності світу просто постає перед ними як питання про природу того, що і яким чином ми вивчаємо. Існує ще й інша точка зору, яка нам більше знайома, оскільки поділялася матеріалістичної філософією. Відповідно до неї, джерелом пізнання є об`єктивна реальність, яка більш-менш адекватно відбивається в мозку людини. Цей процес відбувається в логічних формах, що виникають на основі практики. Така гносеологічна теорія пробує науково обгрунтувати здатність людей дати в сукупності своїх знань справжню картину дійсності.